Difusionismo
El difusionismo es una
corriente antropológica que considera un origen único para los rasgos
culturales los cuales se extienden geográficamente, siendo adoptados por
distintas sociedades. Los principales factores de esta teoría pertenecen a las
escuelas alemanas y austríacas, esta corriente surge tras el interés despertado
por el evolucionismo
“Cierto es que la
difusión cultural es mucho más extensiva de lo que se creía hace incluso pocas
décadas. Por ello, un cambio cultural no es nunca recepción pasiva sino
asimilación activa en el sistema abierto de la cultura”. (
Métodos
de investigación del Difusionismo
El difusionismo se oponía a
la idea de una evolución paralela y, en cambio, concurría en que la invención
independiente de fenómenos culturales era un elemento infrecuente a lo largo de
la historia de las culturas. Pese a la oposición que presentaba ante la
evolución paralela, el difusionismo postulaba también la no indivisibilidad de
la cultura; el mismo Tyler Morgan (representante del evolucionismo) contaba a
la difusión entre los mecanismos que permitían la evolución sociocultural
(Santana, s.f.).
Fue a inicios del siglo XX
que se formuló el método histórico cultural, que destaca el préstamo de la
historia de manera intercultural. Los difusionistas, que postulaban la
existencia de Kulturkreise (es decir,
focos culturales compuestos por rasgos), se enfocaban en reconstruir la
trayectoria histórico-geográfica de los complejos culturales para identificar
sus zonas de expansión. Respecto a los complejos culturales, se estableció que
cuanto más cerca estén del centro cultural, más antiguos son (Restrepo, 2009).
El origen de esta orientación metodológica se encuentra en Friedrich Ratzel, el
fundador de la antropogeografía.
Aunque reniega de sus
principales postulados, el difusionismo comparte un aspecto central con el
evolucionismo: el uso sistemático del método comparativo. Como indica Harris
(1979), difusionistas y evolucionistas tenían el mismo fin: conocer los
orígenes de una cultura y las modificaciones que tuvo históricamente a través
de una inspección de los pueblos contemporáneos.
Postulados del difusionismo.
El difusionismo es una
reacción a las ideas evolucionistas de unilateralidad. Esta escuela se centró
en la similitud de objetos pertenecientes a diferentes culturas y la difusión
de estos objetos entre culturas. Así, un objeto se había inventado una sola vez
en una sociedad en particular y a partir de allí se expandía a través de
diferentes pueblos.
1.
En primer lugar, en oposición a la idea de
que la evolución tiene una dirección evidente que se sucede por etapas
especificas (salvajismo‐barbarie‐civilización), los difusionistas
argumentan que el cambio histórico no sigue esta dirección evidente.
2.
El segundo postulado explica que la invención
independiente y paralela no era la regla como lo suponían los evolucionistas. Para
los difusionistas las invenciones de un artefacto, costumbre, institución o
idea se da una vez en un grupo humano determinado, no se repite en los otros
sino que éstos la toman prestada, se la apropian, del grupo que la inventó.
3.
El tercer postulado de los difusionistas
consiste en que mientras más antiguo un invento más extendido geográficamente
se encuentra y mientras menos es más reciente. Esto supone una tendencia del
movimiento de los rasgos o elementos culturales, la cual se da desde un centro
o núcleo hacia la periferia o las márgenes.
Criticas al difusionismo.
En general, cuanto más
próximas están dos sociedades, mayores serán sus semejanzas culturales. Pero
estas semejanzas no se pueden atribuir, sencillamente, a una tendencia
automática a la difusión de rasgos. Es probable que sociedades próximas en el
espacio ocupen ambientes similares; de ahí que sus semejanzas puedan deberse a
la adaptación a condiciones parecidas. Existen, además, numerosos casos de
sociedades en estrecho contacto durante cientos de años que mantienen estilos
de vida radicalmente diferentes.
Una de las críticas al
difusionismo la realizó Marvin Harris (1979) quien explica:
Como recurso explicativo, el concepto de
área cultural está prendido en los
cuernos de un dilema: si da demasiada
importancia al sustrato geográfico
natural, incurre en una forma ingenua de
determinismo geográfico; si se
limita a constatar la simple contigüidad,
la «causa» de cada agregado
se presenta como totalmente caprichosa y
la cuestión de los límites resulta
imposible de superar. (p.324)
Escuelas
del Difusionismo
Escuela Británica abre
nuevos caminos a la disciplina y plantea la teoría de la difusión aduciendo que
cada civilización es deudora de otras con las que haya tenido algún contacto,
ya sea en el pasado o en el presente, con los grupos más cercanos o de
cualquier parte del mundo. Esta escuela niega la capacidad inventiva
independiente de los pueblos, por el contrario, cree que existen rasgos
culturales con origen único y que son difundidos a través del contacto entre
culturas. William J. Perry menciona a los egipcios como pioneros de la
civilización (difusionismo pan-egipcio) es decir, el mundo sería u reflejo de
lo que en el antiguo Egipto ocurrió culturalmente, lo cual no es aceptado.
Representantes de la escuela
Británica
William Halse Rivers (Luton,
1864-Londres, 1922) Antropólogo británico. Especializado en el estudio de los
hechos sociales, participó (1898) en una expedición al estrecho de Torres y
efectuó algunas misiones entre los toda del S de la India y en Melanesia.
Propuso un método de análisis del parentesco.
Sus obras son: Los toda (1906), Historia
de la sociedad melanesia (1914) y Parentesco y organización
social (1914).
Grafton Elliot Smith
(1871-1937) anatomista y antropólogo australiano, conocido como un pionero en
el uso de la anatomía comparada. Se formó en medicina en la Universidad de
Sidney en Australia, y en la Universidad de Cambridge en Inglaterra. Su carrera
profesional lo ubica como profesor de anatomía en la Escuela de Medicina de el
Cairo (Egipto), donde llevó a cabo muchas expediciones antropológicas en el
Valle del Nilo. A través de unos de sus alumnos, Raymond Dart fue que descubrió
el primer australopiteco en 1925, continuando sus investigaciones y
descubrimientos en Asia y África, donde crea su teorización sobre la
importancia de evolución humana, y la forma en que está expande la cultura.
Escuela Alemana de
los círculos culturales según los representantes de esta escuela la cultura es
un préstamo y no una invención o creación. El método que emplearon es el
histórico cultural en el que se preocupa por refutar las fuentes, interpretar
los hechos, y combinar los hechos los hechos comprobados e interpretados a
través de la determinación de lo siguiente: tipos de cultura, distribución
espacio temporal, y causas o leyes de su constitución y transformación.
Representantes de la escuela
Alemana
Leo
Frobenius (Berlín, 1873 - Biganzalo, 1938) Antropólogo y explorador alemán.
Entre 1905 y 1934 exploró África en busca de la huella de antiguos contactos
culturales; dedujo un origen cultural común para el África negra y Oceanía. Fue
profesor en Frankfurt (1932) y director del Museo de Etnología (1934), aportó
la noción de área culturaly creó la revista Paideuma.
Sus obras más destacadas son Y África habló (1913) y Atlantis (1921-1928).
Profesor
de Antropología en la Universidad de Francfort en 1925, fundó en esta ciudad
los Archivos Africanos, que darían lugar al Instituto de Investigaciones para
la Morfología de la Cultura. Entre sus numerosas obras cabe destacar La
concepción del mundo de los pueblos primitivos (1898), El
origen de la cultura(1898), Atlantis (doce volúmenes,
1921-28), De la etnología a la filosofía (1925), El
destino de las civilizaciones (1931) e Historia de la cultura
africana (1933).
“Frobenius sostuvo en sus estudios su concepto de la
civilización como realidad autónoma que evoluciona según leyes propias y se
manifiesta inicialmente en forma "intuitiva", como en el mundo de la
infancia; luego bajo un aspecto "ideal", como en la adolescencia, y,
por fin, de acuerdo con una forma práctica y mecánica, propia del mundo de la
madurez, que desemboca en la ancianidad, equivalente a un regreso a lo
inorgánico. De todas maneras, Frobenius insiste en la independencia que esta
concepción orgánica revela respecto de un mero proceso biológico.” Recuperado
dehttps://www.biografiasyvidas.com/biografia/f/frobenius_leo.htm
“Frobenius empieza concretando su aportación personal en
esta esfera, y recuerda que él ha sido el fundador de la "teoría
científica de las culturas". Según él, el mundo moderno se caracteriza por
el ensanchamiento del globo, pero esta expansión espacial, ahora concluida,
debe completarse, y ello se debe realizar con un descubrimiento del mundo en
cuanto a profundidad; este descubrimiento se apoyará sobre las nuevas
disciplinas científicas: arqueología, prehistoria, historia primitiva,
etnografía y etnología, por medio de las cuales el hombre descubre la verdadera
razón de ser de los hechos y su realidad profunda y permanente.” Recuperado
de https://www.biografiasyvidas.com/biografia/f/frobenius_leo.htm
El autor se esfuerza a continuación en determinar
las constantes que caracterizan a las diferentes civilizaciones del globo; y
opina que las civilizaciones se distinguen unas de otras a causa de las
relaciones del hombre con la realidad (que él opone al hecho). Tras haber
analizado dos civilizaciones que de forma evidente se definen por dos actitudes
fundamentales frente a la realidad (la etíope, que es de tipo vegetal, y la
hamítica, que es de tipo animal), Frobenius muestra la influencia ejercida
sobre la mentalidad humana por los factores irracionales, tales como las
constelaciones mitológicas y el simbolismo de los nombres.
Escuela Norteamericana
En Europa se dio origen a la noción de círculos
culturales (o Kulturkreise), complejos de rasgos culturales que han
perdido su inicial unidad geográfica y se presentan dispersos por todo el
mundo. Los difusionistas austriacos y alemanes defendían que había varios
centros culturales y no sólo uno en el mundo antiguo.” Recuperado dehttp://eldifusionismo.blogspot.com/
Representantes de la escuela
Norteamericana
Alfred Kroeber (Hoboken,
1876 - París, 1960) Antropólogo estadounidense. Tras estudiar Lengua y
Literatura inglesa en la Columbia University de Nueva York, trabajo allí como
ayudante (1897-1899) y asistió a los seminarios sobre Lingüística impartidos
por Franz Boas, quien acababa de fundar el Departamento de Antropología en
dicha universidad. Ello supuso el primer contacto de Alfred Kroeber con la
disciplina, en la que se introdujo formalmente a través de la recopilación de
cuentos populares de los esquimales.
En 1901 se convirtió en
Doctor en Antropología (el primero concedido por la Columbia University y el
segundo otorgado en Estados Unidos), con una tesis sobre el simbolismo de los
motivos ornamentales de los indios arapahoes de Montana; ese mismo año, por
encargo de Boas, fundó el Departamento de Antropología de la Universidad de
California en Berkeley. A él se debe asimismo la creación de uno de los
primeros museos etnológicos universitarios, que se instaló inicialmente en San
Francisco y pasó luego a Berkeley.
Permaneció como profesor en
Berkeley hasta su jubilación en 1947, ocupando luego diversos cargos como
profesor visitante en las universidades de Columbia, Yale, Chicago, Brandeis y
Harvard. Su fallecimiento en París se produjo cuando regresaba de Burg
Wartenstein, en Austria, donde había presidido un encuentro internacional sobre
el campo de aplicación de la antropología.
Sus trabajos etnográficos
más importantes fueron los relativos a los indios californianos, cuyo estudio
promovió de manera decisiva, publicando un monumental Manual de los
indios de California (1925), con más de 1.000 páginas llenas de datos,
muchos de ellos inéditos hasta entonces. Dos años antes había aparecido su
libro más influyente, Antropología (1923), el primer libro de
texto para la enseñanza de la antropología, del que Alfred Kroeber publicó una
nueva edición revisada en 1948, con el título de Antropología: raza,
lenguage, cultura, psicología, prehistoria.
Fueron también notables sus
contribuciones a la arqueología, campo en el que su primer trabajo importante
(1916) consistió en la seriación de los yacimientos próximos a Zuñi, Nuevo
México, a partir de los hallazgos de restos de cerámica y utilizando un enfoque
estadístico. Posteriormente, realizó estudios arqueológicos de mayor envergadura
en México (1924, 1930) y en Perú (1925, 1926, 1942), resultado de los cuales
fue, en especial, su obra La arqueología peruana en 1942(1944).
En el campo de la
lingüística se interesó principalmente por las relaciones históricas entre las
lenguas; sus investigaciones sobre las lenguas de los indios californianos,
algunas de las cuales se iniciaron ya en 1900, constituyeron el tema de una
obra póstuma titulada Informe sobre el dialecto yokuts (1963).
Se ocupó de la naturaleza de la cultura como característica humana universal,
preocupándose por la distribución de los rasgos culturales y tratando de
identificar unidades culturales básicas para su estudio.
Otras de sus obras más
destacadas son Configuraciones del desarrollo de la cultura(1945); La
naturaleza de la cultura (1952), recopilación de ensayos ya publicados
sobre temas como la teoría de la cultura, el parentesco o el psicoanálisis;
y La cultura: un análisis crítico de conceptos y definiciones (1952),
escrito en colaboración con Clyde Kluckhohn.
Clark Wissler (Wayne County, 1870 - Nueva York, 1947)
Antropólogo estadounidense. A lo largo de su carrera profesional fue director
de varias publicaciones antropológicas, profesor e investigador de las culturas
de los indios americanos. Su interés por las bases geográficas y la
distribución regional de la cultura le condujo a la formulación del concepto
de área cultural que ha jugado un papel muy importante en la
ordenación e interpretación de los datos etnológicos.
Se educó en la Universidad de Indiana, por la que se
graduó en psicología en 1899. Después se trasladó a la Universidad de Columbia
en Nueva York para realizar estudios complementarios en la materia. Finalizada
su formación, en 1901 entró a formar parte del claustro de profesores como
docente de psicología. Su pasión por la antropología llegó a partir de la
influencia de Franz Boas, con quien coincidió en esta universidad.
Durante esta primera etapa, tuvo ocasión de colaborar con
James McKeen Cattell, responsable del estudio sobre las diferencias individuales
y tests mentales. Wissler recibió el encargo de evaluar los resultados de los
experimentos de Cattell sobre la habilidad de los estudiantes a partir de
distintas variables, como su tiempo de reacción, de movimiento y otros procesos
simples tanto mentales como sensoriales. Los resultados del experimento no
mostraron correlación significativa entre la preparación intelectual de los
alumnos sometidos a las pruebas y los tests. A partir de entonces, Wissler
reorganizó su cometido como investigador y en 1902 inició su vinculación con el
Museo Americano de Historia Natural (Nueva York).
En 1903, como profesor de la Universidad de Columbia,
cambió la enseñanza de psicología por la de antropología, donde permaneció
hasta 1909, año en el que abandonó la tarea académica para dedicarse por
completo a la conservación del Museo de Historia Natural, lugar donde trabajó
hasta su jubilación. En 1924 retomó la docencia en la Universidad de Yale y, al
igual que le ocurrió en Columbia, comenzó como profesor de psicología y fue
después docente de antropología. En 1942 se retiró.
Wissler también desarrolló una prolífica faceta de
escritor. Entre sus publicaciones más importantes destaca North
American Indians of the Plains (1912), obra que refleja su principal
foco de estudio y que le convirtió en una autoridad en el estudio de las tribus
de Dakota y Blackfoot. También escribió más de doscientos artículos de carácter
divulgativo y científico con extensas y detalladas descripciones de la cultura,
los mitos, las organizaciones sociales, los valores éticos y otros elementos
culturales relevantes, como la ceremonia religiosa de la 'danza del sol'. Otras
publicaciones de interés son The American Indian (1917), un
clásico de la etnología norteamericana, Man and the culture (1923), The
Relation of Nature to Man in Aboriginal América (1926) o Indians
of the United States (1940).
Particularismo
histórico
Es una escuela de pensamiento la cual hace
una distinción analítica de las características de cada grupo social haciendo énfasis
en la reconstrucción histórica cultural.
El particularismo histórico
(terminó acuñado por Marvin Harris en 1968) es ampliamente considerado una de
las principales corrientes en la antropología estadounidense. Fundado por Franz
Boas, el particularismo histórico rechazó el modelo evolucionista de la cultura
que había dominado hasta su aparición.
Argüía que cada sociedades
una representación colectiva de su pasado histórico único. Boas rechazó el
evolucionismo unilineal, la idea de que todas las sociedades siguen el mismo
camino y han alcanzado su estudio propio de desarrollo del mismo modo que han
podido hacerlo las demás. En su lugar, el particularismo histórico mostró que
las diferentes sociedades pueden alcanzar el mismo grado de desarrollo por vías
diversas.
Boas sugirió que la
difusión, el comercio, entornos similares y hechos históricos coincidentes
pueden crear rasgos culturales semejantes, Tres rasgos según Boas, se pueden
emplear para explicar las tradiciones culturales: condiciones medioambientales,
factores psicológicos y conexiones históricas; siendo esta última, la historia,
el factor más importante, de ahí el nombre de la escuela. Esta escuela fue sin
duda la primera propiamente estadounidense y Boas mismo podría ser considerado
el antropólogo más influyente en la historia de los Estados Unidos
Lugares donde se llevaron a
cabo las investigaciones
En el caso del particularismo
histórico, Boas realizó sus investigaciones en Canadá durante más de 40 años
con los indios Kwakiutl, este estudio le permitió consolidar sus postulados.
Métodos
de investigación del Particularismo histórico
Franz
Boas fue notablemente reaccionario ante los esquemas del evolucionismo y el
difusionismo, criticando la tendencia especulativa de ambas corrientes. Se
empeñó en lograr una infraestructura de investigación satisfactoria para la
antropología. Durante sus primeras experiencias en el trabajo de campo, con los
Kwakiutl, Boas sentó las bases sobre su aproximación a la investigación
etnográfica. Este método etnográfico representó no sólo uno de los puntos
fuertes del particularismo histórico como corriente de pensamiento
antropológico, sino que también significó un avance determinante en la
antropología, de una postura especulativa
a una participante.
Boas
defendió una visión histórica de la cultura, con la particularidad de que
proponía la investigación de complejos culturales locales estableciendo
comparaciones a partir de ellos, es decir, complementando los métodos histórico
y comparativo (Santana, s.f.). Una de las mayores preocupaciones de Boas era la
inevitabilidad de una perspectiva generalizada si el desarrollo de los métodos
de investigación se veía sometido a la crítica científica. Defendía, por
ejemplo, a la difusión como un fenómeno esporádico, mas no como un proceso
generalizado.
Para
evitar el inconveniente de la percepción subjetiva de los informes
etnográficos, se hacía imperativo el registro extensivo de artefactos y textos
en el lenguaje nativo. Por lo tanto, en el trabajo de Boas se destacan ciertas
técnicas de investigación; por un lado, destaca el rol significativo que
desempeñan la lingüística y la tradición oral (Restrepo, 2009); y por el otro,
hace uso de la observación participante como base principal de sus experiencias
en la investigación etnográfica, siendo ambos elementos pilares en el trabajo
de campo del antropólogo.
Postulados del
particularismo histórico
Se
debe resaltar es uno que podemos denominar el postulado de la singularidad
histórica de cada cultura. Cada cultura tiene una propia trayectoria y unas
características únicas que deben ser comprendidas en sus propios términos. Esto
no descarta que se puedan trazar semejanzas o influencias entre diferentes
culturas, pero el interés del investigador debe centrarse en los procesos
históricos particulares de cada una de ellas.
Otro
postulado consiste en considerar que cada cultura es una totalidad, por lo que
no se deben estudiar aspectos aislados sino que es necesario comprender cada
cultura en particular teniendo presente que constituye una totalidad. Un
aspecto o elemento cualquiera debe ser comprendido en relación con los otros
elementos de la cultura a la que pertenece.
Un
tercer postulado se refiere a establecer una distinción analítica entre la
esfera de la cultura, la de la raza y la del lenguaje. Desde la perspectiva del
particularismo histórico de Franz Boas, no existe una correspondencia entre
raza, lengua y cultura en un grupo humano determinado. Este postulado significa
que pueblos de una misma raza, tienen lenguajes y culturas distintas así como
grupos humanos que hablen la misma lengua pueden pertenecer a razas o culturas
distintas.
Así
mismo se rechaza las generalizaciones y postula la necesidad de la observación
directa, las culturas dependen del entorno, por tanto hay que estudiar cada
detalle, cada costumbre, cada cambio en la sociedad a pequeña escala. No
existen culturas superiores e inferiores, sino culturas diferentes rechazando a
su vez el etnocentrismo occidental y su posición de supremacía frente al resto
de culturas. El particularismo histórico hace referencia a que los datos
recogidos en el estudio etnográfico, por el investigador, tengan la opinión del
nativo perteneciente al grupo que se estudia, pero sin que la interpretación de
los datos se vea influenciada por dicha opinión.
El
relativismo cultural constituye otro de los postulados teóricos centrales del particularismo
histórico. Desde el relativismo cultural se argumenta que no hay culturas
superiores a otras sino que cada cultura es valorable sólo en sus propios
términos. Esto cuestiona la premisa evolucionista de que las fases de evolución
constituyen una escala de valoración donde la civilización europea ocupa la
cúspidedel proceso evolutivo. (Restrepo, 2009).
Representantes del
particularismo histórico
Franz Boas 1858-1942
antropólogo estadounidense de origen alemán, profesor de antropología en
la Universidad de New York. Estudió física, después matemáticas y acabó con
geografía. Boas dice que el conocimiento obtenido únicamente por la observación
es inútil sin comprender las tradiciones que le condicionan.
Fue el fundador del moderno
trabajo de campo en América. En 1910 Boas ayudó a establecer la Escuela
Internacional de Arqueología y Etnología Americanas en México. Tuvo influencia
en la introducción de nuevos métodos estatigráficos de excavación.
Publicó el que puede ser el
libro más famoso The Mind of Primitive ( La mente del
primitivo), en 1911 en un esfuerzo para ayudar a aclarar la relación, o falta
de ella, entre la cultura y los tipos físicos humanos. Su enfoque
revolucionario a la lengua en el estudio de la cultura fue seminal en la
creación del terreno de la lingüística comparativa.
Su análisis concluye que la
variedad de las culturas, encontrada en asociación con cualquier raza, es tan
amplia como para probar que no existe ninguna relación entre raza y cultura,
también concluyó que la variación de fenotipos dentro de una raza hace
imposible hablar de razas inferiores o superiores.
En un artículo en 1932
afirmó que la diferencia entre las poblaciones es independiente de las
características raciales mientras que es una función de diferencias culturales,
la fecha de ese artículo es importante, y también lo es el hecho de que fue
publicado en alemán justo un año antes del dominio de Hitler en Alemania.
Boas publicó su ataque al
método comparativo en 1896 ese artículo, "Las limitaciones del
método comparativo de la antropología" fue la primera expresión
de relativismo cultural. De acuerdo con los principios del relativismo
cultural, todas las culturas son iguales y comparables; no hay culturas
inferiores o superiores, por lo tanto es imposible ordenar las culturas en un
esquema evolutivo.
Críticas al Particularismo histórico
Se ha argumentado en contra
del particularismo histórico que es antiteorético, dado que no pretende hallar
teorías universales que sean aplicables a todas las culturas del mundo. Boas
creía que las teorías emergerían espontáneamente.
Se le ha cuestionado su
excesivo énfasis en la dimensión subjetiva de la cultura, lo que para algunos
ha significado una especie de culturalismo. También se le ha cuestionado su
empirismo, que ha significado en la práctica una renuncia a la producción de
conceptualizaciones de carácter más genera.l
Así mismo las numerosas
inestabilidades producidas por la falta de rigurosidad del método, trajeron,
por parte de Franz Boas y sus discípulos, una nueva teoría, más tarde llamada
por Marvin Harris particularismo histórico, que afirma que “cada grupo cultural
tiene su propia historia única. Según Marvin Harris, quitar a la ciencia de
toda posibilidad de reflexionar es privarle de su propia sangre. Y, en esencia,
eso es lo que el programa boasiano trataba de conseguir.
Referencias
Bibliográficas
Bertalanffy,(1971),Las culturas en cuanto sistemas: Spengler y más allá de SpengIer
Enrique
Cerrillo Martín de Cáceres. Difusión
como contacto cultural en arqueología.
Paul Bohannan y Mark
Glazer. Antropología
Lecturas. Segunda edición. McGraw-Hill. España
Harris, M. (1979). El Desarrollo de la Teoría
Antropológica. Historia de las Teorías de la Cultura. Madrid, España. Siglo
Veintiuno Editores.
Restrepo, E. (2009). Escuelas de Pensamiento
Antropológico 1: Clásicos. Quibdó, Colombia. Fundación Universitaria
Claretiana.
Santana, Agustín. (s.f.). Los Métodos de la Antropología.
Islas Canarias, España. Universidad de la Laguna.
